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Nos encontramos frente a una crisis ecológica sin precedente a principios del siglo veintiuno. Es una crisis en el sentido que no sabemos el resultado. ¿Los sistemas globales basados en la vida están fuera de nuestro alcance? ¿Tenemos los recursos humanos para reestructurar nuestras instituciones económicas, sociales, y políticas en una diversa relación con la naturaleza y con nosotros mismos?
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La teoría marxista es invaluable en el proceso de desarrollar una alternativa viable a la crisis ecológica. Los paradigmas dominantes que procuran explicar la crisis ecológica no tienen una buena base histórica y están por eso dañados teóricamente.
La crisis ecológica actual es también una crisis social. Marx nos ha dado las lentes para ver los problemas ecológicos en su totalidad. Podemos ver la explotación del ambiente como también la explotación de seres humanos. Cada etapa del desarrollo histórico crea una naturaleza específica.( Parsons, Howard, Marx and Engels on Ecology, Greenwood Press, Westport, Conn, 1977) La contaminación atmosférica en Estados Unidos no se puede percibir como resultado de una mala tecnología, por ejemplo el automóvil. Es a causa de la industria petrolera y de la industria automotriz y de la importancia que ambas tuvieron en la segunda guerra mundial, que el automóvil representa hoy toda una base de la economía global (durante la guerra, la industria automotriz crecía aceleradamente produciendo todo tipo de vehículos y artefactos militares, y a raíz de esto, también lo hicieron otras industrias que incrementaron su desarrollo como proveedores de insumos para la producción, entre las que destacan, la industria del acero, del hule, vidrio, hierro, plásticos, textiles, y la mencionada industria petrolera.) La tala de árboles en América Central no se puede interpretar solo como un problema de sobrepoblación. La mala distribución de la tierra obliga a millares de campesinos a una existencia marginal emigrando a las ciudades, trabajando en el ambientalmente desastroso sector de la agro-exportación, o huir a los bosques restantes a intentar subsistir cultivando un suelo no sostenible. (Cameron, Kenneth, Atmospheric Destruction and Human Survival, Santa Cruz: Center for Ecological Socialism, 1992) Analizada desde el punto de vista marxista, la crisis ecológica se puede considerar como crisis social, política, y económica. Éste es el déficit de las ideologías dominantes de la naturaleza que existen en el movimiento ambiental hoy: desde el biocentrismo al desarrollo sostenible, no existe ninguna cuenta sofisticada de la relación del capital, de la historia, o del estado a la crisis ecológica. Una breve descripción de estas eco-filosofías será necesaria antes de criticarlas. Algunas de las principales eco-filosofías son hoy sobrepoblación, biocentrismo (o ecología profunda) y la idea del desarrollo sostenible. Muchas de las más grandes y más influyentes organizaciones de movimientos ambientales hoy utilizan estas escuelas del pensamiento como su marco ideológico. Aunque estas filosofías son distintas, muchos de sus conceptos coinciden.
Sobrepoblación El autor principal de la tesis de la sobrepoblación durante los 25 años pasados ha sido Paul Ehrlich, biólogo de la población. Ehrlich dio forma a la crisis de la sobrepoblación en su trabajo clásico The population bomb (Ehrlich, Paul, The Population Bomb, Ed. Ballantine, New York, 1968.)Como biólogo, Ehrlich es influenciado por una visión evolutiva de la especie humana sobreproduciéndose a sí misma. El problema fundamental es que el índice de natalidad aumenta siempre más rápidamente que el índice de mortalidad. Esto para Ehrlich causa no sólo una tragedia para los seres humanos sino que destruye la naturaleza externa en una cifra sin precedente. Ehrlich no ignora el papel desempeñado por la historia, la tecnología, o la cultura en este problema. El acontecimiento histórico dominante en lo referente a crecimiento de la población, era el inicio de la revolución industrial. Alrededor de 1800, cuando los países actualmente desarrollados tuvieron un aumento dramático debido a la industrialización, el crecimiento de la población realmente comenzó a acelerarse. El desarrollo de la ciencia médica fue el parteaguas. (Ehrlich, Paul, The Population Bomb, Ed. Ballantine, New York, 1968). El análisis de Ehrlich tiene validez en el nivel descriptivo. Aunque Ehrlich ve que la cultura y la historia desempeñan un papel importante en la sobrepoblación, la base de sus ideas proviene de un modelo socio-biológico. Durante todos esos siglos de nuestro pasado evolutivo, los individuos que tenían la mayoría de descendencia pasaron su dotación genética en mayores cantidades que los que se reprodujeron menos. Sus genes dominan nuestra herencia hoy. Todos nuestros impulsos biológicos están dirigidos a una mayor reproducción, y son demasiado reforzados, a menudo por nuestra cultura. Hay dos soluciones inevitables al problema de la sobrepoblación: controlamos el índice de natalidad o aumentamos tasa de mortalidad. Ehrlich ve la solución del aumento de la tasa de mortalidad como inevitable mientras que en sus trabajos personales favorece y trabaja en programas para bajar el índice de natalidad. Ehrlich dio por hecho que los factores identificados por Malthus – guerra, enfermedad, hambre – aumentan la tasa de mortalidad y a largo plazo reducirán la población. Ehrlich predijo que comprobaríamos éste funcionamiento en el lapso comprendido entre los años 70 y los años 90. Pero los factores económicos y geosociopolíticos dan una explicación más allá que estas guerras y enfermedades. En Mozambique, las fuerzas de la guerrilla (que apoyaban a la ultraderecha) bloquearon el envío de alimentos del bloque del gobierno de Sudáfrica, poniendo a cinco millones de personas en riesgo de hambruna. El cólera que azotó a América latina en los noventas de igual forma nos da una idea de las medidas económicas impuestas por el FMI en los gobiernos latinoamericanos. Esta acción a largo plazo corta el gasto del estado en el sector social, incluyendo el financiamiento para la aplicación de la salud y de las regulaciones ambientales. En el Grundrisse, Marx trata el problema de la sobrepoblación al tiempo en que critica a Malthus. De tal modo implica que el aumento de población es un proceso puramente natural, que requiere alojamientos externos, para evitar que aumente de forma geométrica. Esta reproducción geométrica es el proceso natural de la reproducción de la humanidad. Él encontraría en la historia, que la población procede en relaciones muy diversas, y que la sobrepoblación es además una relación históricamente determinada, de ninguna manera impuesta por números abstractos o por el límite absoluto de la productividad de las necesidades de la vida, y por límites postuló algo como condiciones específicas de la producción. (Tucker, R. The Marx-Engels Reader, ed. Norton, New York, 1978) Está claro que Marx creyó que la sobrepoblación se encuentra arraigada en la historia y que no se puede separar de las condiciones de la producción que caracterizan una sociedad o el mundo en el siglo XX. Criticando a Ehrlich y la tesis de la sobrepoblación, no debemos perder de vista las contribuciones de esta escuela del pensamiento. Ehrlich es biólogo. Sus estudios sobre la extinción de la especie y la degradación ambiental en general son invaluables para explicar lo qué está sucediendo actualmente a nivel ecológico en el planeta. Marx nos ofrece una teoría de la historia (que parte de una naturaleza histórica) que nos integra en la cadena causal de la crisis ecológica detrás de la sobrepoblación. La ecología profunda La filosofía de la Ecología profunda creció fuera de muchas de las premisas del neo-malthusianismo. El fundador es Arne Naess, filósofo noruego que acuñó el término ecología profunda a principios de los años 70. Bill Devans y George Sessions enmarcaron el concepto en su libro Deep Ecology. La ecología profunda se puede considerar como crítica de la aclaración y del punto de vista global dominante que se centra alrededor del individuo humano. Esta filosofía considera el crecimiento de la industrialización, del cristianismo, y de la dominación de la cultura occidental como culpable de crear una relación humana destructiva con la naturaleza. Construyen a las sociedades modernas alrededor de aventajar a los seres humanos a expensas del ambiente y de otras formas de vida no humanas. La idea que los seres humanos han venido dominar la naturaleza es repulsiva a los ecologistas profundos. La crisis ecológica proviene de la naturaleza antropocéntrica de la sociedad moderna. Las soluciones ofrecidas por la ecología profunda a la degradación ambiental se basan alrededor de la idea del biocentrismo (es decir, que todas las formas de vida tienen valor igual e inherente). Los seres humanos necesitan vivir tan ligeramente como sea posible en el planeta con el fin de no disturbar los procesos ecológicos naturales. Las implicaciones prácticas del biocentrismo sugieren que vivamos con un impacto más bien mínimo para con otras especies y con la tierra en general. Así vemos otro aspecto de nuestro principio rector: simple en medios, rico en fines. (Devall, Bill and Sessions, George, Deep Ecology, Gibbs M. Smith, Utah, 1985) Además de vivir simplemente, la ecología profunda hace un llamado para reducir la población humana en las naciones industrializadas y subdesarrolladas basadas en las ideas de Naess. En ecología profunda tenemos la meta no solamente de estabilizar a la población humana sino también de reducirla a un mínimo sostenible sin la necesidad de una revolución o una dictadura. Porque necesitamos la conservación de culturas humanas, tal y como necesitamos la conservación de las especies animales. El punto final que caracteriza la ecología profunda es la creencia que los seres humanos necesitan internalizar el biocentrismo en una clase de religión propia. Para los ecologistas profundos esto es una visión holística del mundo que incluye a toda la naturaleza y puede también proporcionar el ímpetu de motivación para que la gente se involucre en la acción ambiental.
Una perspectiva marxista ofrece dos críticas de la ecología profunda. Marx vio la relación humana específica a la naturaleza determinada por el nivel del control social sobre sus fuerzas. En La ideología alemana Marx vio la religión natural (que comparte semejanzas con el biocentrismo) como resultado de la carencia del control humano sobre la naturaleza y como tipo de enajenación. El biocentrismo no es constante con las condiciones materiales y el nivel de excesiva dominación de la naturaleza que existe a principios del siglo XXI desde un análisis marxista. La ecología profunda como fuerza de motivación para el activismo ambiental es simplemente idealismo para los marxistas. Los éticas biocéntricas carecen de potencial ya que no reflejan exactamente las contradicciones específicas del capitalismo. La ecología profunda no se pregunta cómo el enfoque global dominante que separa a seres humanos de la naturaleza llegó a desarrollarse. La ecología profunda define este enfoque global como simplemente una mala idea que necesita ser cambiada. Los marxistas tienen una teoría de la historia conectada con las condiciones concretas que dan lugar a las ideologías que proporcionan el velo para la destrucción de la naturaleza. La segunda crítica marxista del idealismo de la ecología profunda es su concepto fundamental de que los seres humanos necesitan vivir de forma sencilla. Los ecologistas profundos utilizan palabras como sociedad industrial o sociedad tecnócrata-industrial al referirse al sistema económico (Bookchin, Murray, The Crisis in the Ecology Movement, Green Perspectives No. 6: 1988, pags. 1-6). La ecología profunda no tiene ninguna teoría del capital o de su circulación ni de su importancia a la crisis ecológica. Los seguidores de la ecología profunda creen que podemos solo bajar nuestro estándar de vida y concentrarnos en resolver nuestras necesidades vitales[1]. Esto plantea una contradicción al marxismo en el sentido de que “el capital no solamente crea objetos que satisfacen necesidades sino que también crea las necesidades que los objetos satisfacen” (O’Connor, James, The Second Contradiction of Capitalism y Is Sustainable Capitalism Possible?, en archivos de conferencias, Center for Ecological Socialism, Santa Cruz, 1992).Ésta es una regla fundamental de la propia expansión del capital. El capital siempre tiene necesidad de nuevos mercados y de crecimiento en esos mercados. La dinámica social – psicológica de este proceso es que los miembros de sociedades capitalistas internalizan las necesidades creadas por el capital en su propia estructura (Marcuse, Herbert, Ecology and the Critique of Modern Society en Capitalism, Nature, Socialism, 1992). Una vez más, la la ecología profunda debe preguntarse: ¿Cuáles son las condiciones materiales que influenciarían a individuos para comenzar a consumir menos en sociedades industriales modernas si los salarios siguen siendo constantes? ¿Qué influenciaría a individuos para comenzar a consumir menos en sociedades industriales modernas si los salarios siguen siendo constantes? La crítica final a la ecología profunda, que puede ser la más significativa en términos de sus consecuencias es su llamado para lograr una disminución dramática de la población humana. La idea de Naess de bajar a la población a 100 millones es una declaración absolutamente osada. Organizaciones como Earth First! Se arraigaron a esta tesis durante los años 80. Earth First! manifestó públicamente que está en favor del cierre de la frontera de los Estados Unidos de Norteamérica a los inmigrantes de América latina y de no enviar ayuda a Etiopía durante las crisis sociales y políticas (lo que causó hambrunas) con el motivo de dejar que la naturaleza tomara su curso.( Bookchin, Murray, The Crisis in the Ecology Movement, Green Perspectives No. 6: 1988, pags. 1-6) Earth First! lleva las ideas del neomalthusianismo y del biocentrismo a su conclusión lógica. Esto se puede ver como contribución al movimiento ambiental poniendo en práctica los lineamientos principales y ejemplificando sus límites como alternativas viables a la crisis ecológica. Desarrollo Sostenible Otra fuerza importante en el movimiento ambiental de hoy es la tesis del desarrollo sostenible. Es muy a menudo representado por las Naciones Unidas y el instituto “Worldwatch” de Lester Brown. En 1987, una comisión patrocinada por las Naciones Unidas publicó un informe que definía el desarrollo sostenible. “El desarrollo sostenible es el desarrollo que resuelve las necesidades del presente sin poner en compromiso la capacidad de las generaciones futuras de resolver sus propias necesidades” (World Commission Report, Our Common Future, Oxford Univ. Press., New York, 1987). Este documento se conoce como el informe de la Comisión Brundtland. Por tres años (a mediados de los ochentas), esta comisión, integrada por representantes de todo el mundo, viajó alrededor del globo para desarrollar un estudio con el fin de descubrir las preocupaciones de la gente y de los gobiernos por el desarrollo y el ambiente. El informe encontró muchos problemas estructurales en la raíz de la deterioración ecológica global. Estos problemas incluyen la mala distribución de los recursos del mundo, la dependencia del desarrollo económico de los combustibles fósiles, y la sobrepoblación. El informe contornea perspectivas importantes en problemas ecológicos, especialmente desde un punto de vista del tercer mundo. Toma en consideración el nexo entre la pobreza y la degradación ambiental, la crisis de la deuda externa del tercer mundo, y el consumo excesivo que ocurre en naciones industrializadas. Para realizar el desarrollo sostenible, la comisión de Brundtland acentúa el cambio en el nivel político. Si el gobierno y los Naciones Unidas pudieran actuar juntos y poner en ejecución políticas ambientalmente sanas, entonces podríamos comenzar el proceso de un futuro sostenible. En resumen, muchos de nuestros problemas ecológicos que existen hoy son un resultado de la mala política desde esta perspectiva. La sociedad falló en dar la responsabilidad de prevenir el daño ambiental a los ministerios sectoriales y a las agencias cuyas políticas lo causan. Además las prácticas de nuestro manejo ambiental se han enfocado demasiado en el acto de reparar después: reforestación, ocupando tierras desérticas, reconstruyendo ambientes urbanos, restaurando hábitats naturales, y rehabilitando tierras forestales. La capacidad de anticipar y de prevenir daño ambiental requerirá que las dimensiones ecológicas de la política estén consideradas al mismo tiempo que las dimensiones económicas, comerciales, energéticas, agrícolas, y otras. El otro trabajo relevante sobre el desarrollo sostenible viene del instituto Worldwatch. El instituto publica un informe anual, el Informe del Estado del Mundo, sobre las condiciones del ambiente global. El Informe del Estado del Mundo (State of the world) de 1992 es una compilación de análisis de diversos afiliados del instituto. Después de detallar los problemas ecológicos globales más amenazadores tales como el agotamiento de la capa de ozono, el calentamiento global, la sobrepoblación, y la pérdida de biodiversidad, las últimas selecciones ofrecen un análisis de la sostenibilidad ambiental. Uno de estos artículos, por Hilary French, se centra en la regulación global del ambiente. French apunta a dos tratados internacionales claves como pasos positivos hacia un gobierno global del ambiente. Estos tratados son La Ley Marítima (1982) y el Protocolo de Montreal (1987). El tratado de La Ley Marítima es un acuerdo internacional en el uso de recursos naturales en el océano. Esta ley regula la pesca y prácticas que minan del océano. French también señala que este tratado fijó un acuerdo internacional sin precedente en la protección de recursos oceánicos pero al final las expectativas quedaron cortas. Esto fué porque las naciones desarrolladas rechazaron proporcionar transferencias tecnológicas y financieras a las naciones subdesarrolladas para prevenirlas de la sobre explotación en sus aguas costeras. En el contexto de la crisis de la deuda y la necesidad de la moneda extranjera, los estados del tercer mundo no tenían ninguna opción sino continuar usando ambientalmente las prácticas falsas de la pesca y de la explotación minera (French, Hilary, Strengthening Global Environmental Governance, State of the World 1992, W.W. Norton, New York , 1992) El protocolo de Montreal exhorta una reducción en la emisión global de los clorofluorocarbonos. Noventa y tres naciones habían firmado el tratado consistente en poner fin a la producción de CFC’s en el año 2000. Este tratado ha sido relativamente exitoso ya que los productores principales de CFC’s como Dupont han encontrado alternativas redituables. Lester Brown, el presidente ejecutivo del instituto Worldwatch escribe el artículo que concluye el informe mundial Worldwatch de 1992. Brown llama a la trayectoria a la sostenibilidad “La revolución ambiental.” Además de los tratados internacionales, Brown ve los impuestos gubernamentales como industrias influyentes para invertir en prácticas y productos ambientalmente sanos. Cobrando impuestos en actividades ambientalmente destructivas, tales como emisiones de carbón, la generación de desechos peligrosos, y el uso de materias primas naturales, se permite que el mercado funcione intacto, aprovechando sus eficacias inherentes mientras lo dirigen en una dirección ambientalmente sostenible… los desafíos para las compañías son preguntarse si hay un lugar para sus productos en una economía ambientalmente sostenible (Brown, Lester, Launching the Environmental Revolution, State of the World 1992, W.W. Norton, New York , 1992) Brown continúa con este tema dando el ejemplo de una empresa económica ambientalmente sostenible en la que utilizan todos los ingredientes naturales y dan grandes contribuciones a las causas ambientales. La revolución ambiental tomaría aún más fuerza para Brown si más individuos estuvieran implicados en presionar al estado para regular la economía de prácticas naturalmente destructivas.
En términos marxistas ortodoxos, la posibilidad de sostenibilidad definida arriba es limitada. La ideología del desarrollo sostenible se construye alrededor de la idea de que la nación- estado y las agencias internacionales necesitan poner en práctica una política racional ambiental. Los marxistas tienen una teoría del estado que se basa en la creencia de que el estado existe solamente en los intereses de las clases dominantes y de la propiedad privada. La declaración a menudo utilizada por Marx del manifiesto comunista señala claramente esto. “El poder político, correctamente llamado así, es sólo el poder organizado de una clase para oprimir a la otra… el ejecutivo del estado moderno es solamente un comité que maneja los asuntos de toda la burguesía” (Tucker, R. The Marx-Engels Reader, ed. Norton, New York, 1978) A finales del siglo XX, con la subida del estado de Keynesianismo y del estado autónomo relativo, el marxismo ortodoxo convierte en una sobresimplificación descriptiva las funciones del estado. Puede ser discutido, tal vez, que estos progresos capitalistas en el siglo XX se puedan considerar en el contexto del estado que actúa en los intereses del capital en su totalidad. La tesis del desarrollo sostenible se enfoca en el nivel de la política. No se cuestiona porque éstas políticas no han sido implementadas. Desea regular el capital y hacer que el capital internalice los costes sociales y ambientales que considere como más provechosos para el capital y el ambiente en su totalidad. Este desarrollo sostenible significa remuneración sostenible (es decir capitalismo sostenible). En la perspectiva del neo-Marxista el capitalismo sostenible es inverosímil. O’Connor ha encontrado que el capitalismo es demasiado contradictorio para ser sostenible incluso en la producción “más verde”. Pienso, sin embargo, que cierta cantidad de capitalismo verde es posible, al grado de que tal sistema no desafía ni amenaza las estructuras del privilegio y de la energía de las cuales el capitalismo depende. Muchas compañías están cortejando hoy a consumidores con los productos verdes. Pero todo el consumo verde en el mundo no cambiará el hecho de que el consumo agregado tiene una cierta relación con la inversión para que el capitalismo trabaje, y que el consumo agregado no es regulado por los consumidores sino por el índice del beneficio y acumulación y por los límites del sistema de crédito. (O’Connor, James, The Second Contradiction of Capitalism y Is Sustainable Capitalism Possible? en archivos de conferencias, Center for Ecological Socialism, Santa Cruz, 1992) El desarrollo sostenible no considera la capacidad del capital de superar barreras cuando está regulado. El límite a esta ideología es intenta controlar el capital en lugar de localizar su naturaleza fundamentalmente autodestructiva. La alternativa marxista a la crisis ecológica está en su infancia teórica. Los términos EcoMarxismo, socialismo ecológico, y Red- Greens son comúnmente utilizados para describir esta escuela de pensamiento. Se arraiga en el concepto de naturaleza utilizado por Marx y en lo que sucede a los seres humanos y a la naturaleza, bajo las formas capitalistas de producción. Los movimientos ambientales que tratan sobre la desigualdad social son parte de este movimiento. El principal marco teórico alrededor de este movimiento emergente es el concepto de una segunda contradicción del capitalismo. Este término fue acuñado por O’Connor. Trata de lo que identificaron Marx y Karl Polanyi como las condiciones de producción. “Según Marx hay tres condiciones: Las condiciones personales, es decir: energía de trabajo del ser humano; Condiciones comunales generales, es decir: espacio, comunicación, e infraestructura urbana del transporte; y Condiciones externas, es decir: ambiente o naturaleza.” (O’Connor, James, Ideologies of Human Nature, en Capitalism, Nature, Socialism 4, 1990, pags. 1-10) Las condiciones de producción se tratan como materiales pero no se producen como estos. Resumiendo la segunda contradicción del capitalismo, el capital está minando actualmente la reproducción de sus propias condiciones de producción. El deterioro total de las condiciones de producción conduce al capital hacia una crisis de sub-producción. Esto nos da una amplia definición teórica de la crisis ecológica que incluye en espectro, implicaciones de la salud ambiental en el lugar de trabajo y de lucha sobre la renovación urbana. La primera contradicción del capital se puede considerar con respecto a la segunda en que impulsa al capital a bajar sus costos (es decir: recortes en regulaciones ambientales y en la seguridad del trabajador). La importancia de esta teoría emergente es que proporciona una base material y objetiva para los nuevos movimientos sociales. Las otras ideologías y movimientos ecológicos dominantes se basan en las ideas de lo qué deben ser, pero carecen de cualquier tipo de análisis material que motivara a las personas a actuar. Los nuevos movimientos sociales están emergiendo en la batalla sobre las condiciones de la producción. La gente desea un ambiente sano de su lugar de trabajo, tierra para producir sus alimentos (en el tercer mundo rural) en vez de ser forzados a trabajar en el sector agro-exportador dependiente de la química, y las comunidades urbanas se están organizando y preguntando porque las industrias contaminantes están localizadas tan desproporcionadamente en sus vecindarios. Un tipo de socialismo ecológico puede proporcionar la dirección adecuada para servir de guía en estas luchas. Los nuevos movimientos sociales están emergiendo en la batalla sobre las condiciones de la producción. La finalidad de este análisis no es ofrecer el marxismo como la única solución a la crisis ecológica. Sino más bien demostrar los límites serios de las ideologías dominantes actuales detrás del movimiento y de la crisis ambiental. Marx y los marxistas han hecho contribuciones invaluables en la búsqueda para una solución a la crisis social-ecológica de finales del siglo XX. ¿Debemos intentar hacer el capitalismo sostenible a través de políticas de estado nacionales e internacionales, o ver el problema de la sobrepoblación desde un modelo socio- biológico que niega la historia, la lucha de clases y las agitaciones demográficas que están relacionadas con la expansión global del capital? Marx nos ofrece una teoría del capital, del estado, y de la historia, que se puede utilizar como herramienta intelectual para encontrar la dirección de nuestra crisis actual. Los Neo-Marxistas han tomado los temas de Marx para analizar las contradicciones específicas de la sociedad actual. La síntesis emergente de la ecología y del socialismo puede proporcionar las condiciones concretas para la acción social en vez del idealismo biocéntrico. La integración del marxismo en el pensamiento ecológico y la integración de la ecología en el marxismo se deben percibir como un paso adelante en la historia para aquellos preocupados por el ambiente y la desigualdad social.
La crisis ecológica actual es también una crisis social. Marx nos ha dado las lentes para ver los problemas ecológicos en su totalidad. Podemos ver la explotación del ambiente como también la explotación de seres humanos. Cada etapa del desarrollo histórico crea una naturaleza específica.( Parsons, Howard, Marx and Engels on Ecology, Greenwood Press, Westport, Conn, 1977) La contaminación atmosférica en Estados Unidos no se puede percibir como resultado de una mala tecnología, por ejemplo el automóvil. Es a causa de la industria petrolera y de la industria automotriz y de la importancia que ambas tuvieron en la segunda guerra mundial, que el automóvil representa hoy toda una base de la economía global (durante la guerra, la industria automotriz crecía aceleradamente produciendo todo tipo de vehículos y artefactos militares, y a raíz de esto, también lo hicieron otras industrias que incrementaron su desarrollo como proveedores de insumos para la producción, entre las que destacan, la industria del acero, del hule, vidrio, hierro, plásticos, textiles, y la mencionada industria petrolera.) La tala de árboles en América Central no se puede interpretar solo como un problema de sobrepoblación. La mala distribución de la tierra obliga a millares de campesinos a una existencia marginal emigrando a las ciudades, trabajando en el ambientalmente desastroso sector de la agro-exportación, o huir a los bosques restantes a intentar subsistir cultivando un suelo no sostenible. (Cameron, Kenneth, Atmospheric Destruction and Human Survival, Santa Cruz: Center for Ecological Socialism, 1992) Analizada desde el punto de vista marxista, la crisis ecológica se puede considerar como crisis social, política, y económica. Éste es el déficit de las ideologías dominantes de la naturaleza que existen en el movimiento ambiental hoy: desde el biocentrismo al desarrollo sostenible, no existe ninguna cuenta sofisticada de la relación del capital, de la historia, o del estado a la crisis ecológica. Una breve descripción de estas eco-filosofías será necesaria antes de criticarlas. Algunas de las principales eco-filosofías son hoy sobrepoblación, biocentrismo (o ecología profunda) y la idea del desarrollo sostenible. Muchas de las más grandes y más influyentes organizaciones de movimientos ambientales hoy utilizan estas escuelas del pensamiento como su marco ideológico. Aunque estas filosofías son distintas, muchos de sus conceptos coinciden.
Sobrepoblación El autor principal de la tesis de la sobrepoblación durante los 25 años pasados ha sido Paul Ehrlich, biólogo de la población. Ehrlich dio forma a la crisis de la sobrepoblación en su trabajo clásico The population bomb (Ehrlich, Paul, The Population Bomb, Ed. Ballantine, New York, 1968.)Como biólogo, Ehrlich es influenciado por una visión evolutiva de la especie humana sobreproduciéndose a sí misma. El problema fundamental es que el índice de natalidad aumenta siempre más rápidamente que el índice de mortalidad. Esto para Ehrlich causa no sólo una tragedia para los seres humanos sino que destruye la naturaleza externa en una cifra sin precedente. Ehrlich no ignora el papel desempeñado por la historia, la tecnología, o la cultura en este problema. El acontecimiento histórico dominante en lo referente a crecimiento de la población, era el inicio de la revolución industrial. Alrededor de 1800, cuando los países actualmente desarrollados tuvieron un aumento dramático debido a la industrialización, el crecimiento de la población realmente comenzó a acelerarse. El desarrollo de la ciencia médica fue el parteaguas. (Ehrlich, Paul, The Population Bomb, Ed. Ballantine, New York, 1968). El análisis de Ehrlich tiene validez en el nivel descriptivo. Aunque Ehrlich ve que la cultura y la historia desempeñan un papel importante en la sobrepoblación, la base de sus ideas proviene de un modelo socio-biológico. Durante todos esos siglos de nuestro pasado evolutivo, los individuos que tenían la mayoría de descendencia pasaron su dotación genética en mayores cantidades que los que se reprodujeron menos. Sus genes dominan nuestra herencia hoy. Todos nuestros impulsos biológicos están dirigidos a una mayor reproducción, y son demasiado reforzados, a menudo por nuestra cultura. Hay dos soluciones inevitables al problema de la sobrepoblación: controlamos el índice de natalidad o aumentamos tasa de mortalidad. Ehrlich ve la solución del aumento de la tasa de mortalidad como inevitable mientras que en sus trabajos personales favorece y trabaja en programas para bajar el índice de natalidad. Ehrlich dio por hecho que los factores identificados por Malthus – guerra, enfermedad, hambre – aumentan la tasa de mortalidad y a largo plazo reducirán la población. Ehrlich predijo que comprobaríamos éste funcionamiento en el lapso comprendido entre los años 70 y los años 90. Pero los factores económicos y geosociopolíticos dan una explicación más allá que estas guerras y enfermedades. En Mozambique, las fuerzas de la guerrilla (que apoyaban a la ultraderecha) bloquearon el envío de alimentos del bloque del gobierno de Sudáfrica, poniendo a cinco millones de personas en riesgo de hambruna. El cólera que azotó a América latina en los noventas de igual forma nos da una idea de las medidas económicas impuestas por el FMI en los gobiernos latinoamericanos. Esta acción a largo plazo corta el gasto del estado en el sector social, incluyendo el financiamiento para la aplicación de la salud y de las regulaciones ambientales. En el Grundrisse, Marx trata el problema de la sobrepoblación al tiempo en que critica a Malthus. De tal modo implica que el aumento de población es un proceso puramente natural, que requiere alojamientos externos, para evitar que aumente de forma geométrica. Esta reproducción geométrica es el proceso natural de la reproducción de la humanidad. Él encontraría en la historia, que la población procede en relaciones muy diversas, y que la sobrepoblación es además una relación históricamente determinada, de ninguna manera impuesta por números abstractos o por el límite absoluto de la productividad de las necesidades de la vida, y por límites postuló algo como condiciones específicas de la producción. (Tucker, R. The Marx-Engels Reader, ed. Norton, New York, 1978) Está claro que Marx creyó que la sobrepoblación se encuentra arraigada en la historia y que no se puede separar de las condiciones de la producción que caracterizan una sociedad o el mundo en el siglo XX. Criticando a Ehrlich y la tesis de la sobrepoblación, no debemos perder de vista las contribuciones de esta escuela del pensamiento. Ehrlich es biólogo. Sus estudios sobre la extinción de la especie y la degradación ambiental en general son invaluables para explicar lo qué está sucediendo actualmente a nivel ecológico en el planeta. Marx nos ofrece una teoría de la historia (que parte de una naturaleza histórica) que nos integra en la cadena causal de la crisis ecológica detrás de la sobrepoblación. La ecología profunda La filosofía de la Ecología profunda creció fuera de muchas de las premisas del neo-malthusianismo. El fundador es Arne Naess, filósofo noruego que acuñó el término ecología profunda a principios de los años 70. Bill Devans y George Sessions enmarcaron el concepto en su libro Deep Ecology. La ecología profunda se puede considerar como crítica de la aclaración y del punto de vista global dominante que se centra alrededor del individuo humano. Esta filosofía considera el crecimiento de la industrialización, del cristianismo, y de la dominación de la cultura occidental como culpable de crear una relación humana destructiva con la naturaleza. Construyen a las sociedades modernas alrededor de aventajar a los seres humanos a expensas del ambiente y de otras formas de vida no humanas. La idea que los seres humanos han venido dominar la naturaleza es repulsiva a los ecologistas profundos. La crisis ecológica proviene de la naturaleza antropocéntrica de la sociedad moderna. Las soluciones ofrecidas por la ecología profunda a la degradación ambiental se basan alrededor de la idea del biocentrismo (es decir, que todas las formas de vida tienen valor igual e inherente). Los seres humanos necesitan vivir tan ligeramente como sea posible en el planeta con el fin de no disturbar los procesos ecológicos naturales. Las implicaciones prácticas del biocentrismo sugieren que vivamos con un impacto más bien mínimo para con otras especies y con la tierra en general. Así vemos otro aspecto de nuestro principio rector: simple en medios, rico en fines. (Devall, Bill and Sessions, George, Deep Ecology, Gibbs M. Smith, Utah, 1985) Además de vivir simplemente, la ecología profunda hace un llamado para reducir la población humana en las naciones industrializadas y subdesarrolladas basadas en las ideas de Naess. En ecología profunda tenemos la meta no solamente de estabilizar a la población humana sino también de reducirla a un mínimo sostenible sin la necesidad de una revolución o una dictadura. Porque necesitamos la conservación de culturas humanas, tal y como necesitamos la conservación de las especies animales. El punto final que caracteriza la ecología profunda es la creencia que los seres humanos necesitan internalizar el biocentrismo en una clase de religión propia. Para los ecologistas profundos esto es una visión holística del mundo que incluye a toda la naturaleza y puede también proporcionar el ímpetu de motivación para que la gente se involucre en la acción ambiental.
Una perspectiva marxista ofrece dos críticas de la ecología profunda. Marx vio la relación humana específica a la naturaleza determinada por el nivel del control social sobre sus fuerzas. En La ideología alemana Marx vio la religión natural (que comparte semejanzas con el biocentrismo) como resultado de la carencia del control humano sobre la naturaleza y como tipo de enajenación. El biocentrismo no es constante con las condiciones materiales y el nivel de excesiva dominación de la naturaleza que existe a principios del siglo XXI desde un análisis marxista. La ecología profunda como fuerza de motivación para el activismo ambiental es simplemente idealismo para los marxistas. Los éticas biocéntricas carecen de potencial ya que no reflejan exactamente las contradicciones específicas del capitalismo. La ecología profunda no se pregunta cómo el enfoque global dominante que separa a seres humanos de la naturaleza llegó a desarrollarse. La ecología profunda define este enfoque global como simplemente una mala idea que necesita ser cambiada. Los marxistas tienen una teoría de la historia conectada con las condiciones concretas que dan lugar a las ideologías que proporcionan el velo para la destrucción de la naturaleza. La segunda crítica marxista del idealismo de la ecología profunda es su concepto fundamental de que los seres humanos necesitan vivir de forma sencilla. Los ecologistas profundos utilizan palabras como sociedad industrial o sociedad tecnócrata-industrial al referirse al sistema económico (Bookchin, Murray, The Crisis in the Ecology Movement, Green Perspectives No. 6: 1988, pags. 1-6). La ecología profunda no tiene ninguna teoría del capital o de su circulación ni de su importancia a la crisis ecológica. Los seguidores de la ecología profunda creen que podemos solo bajar nuestro estándar de vida y concentrarnos en resolver nuestras necesidades vitales[1]. Esto plantea una contradicción al marxismo en el sentido de que “el capital no solamente crea objetos que satisfacen necesidades sino que también crea las necesidades que los objetos satisfacen” (O’Connor, James, The Second Contradiction of Capitalism y Is Sustainable Capitalism Possible?, en archivos de conferencias, Center for Ecological Socialism, Santa Cruz, 1992).Ésta es una regla fundamental de la propia expansión del capital. El capital siempre tiene necesidad de nuevos mercados y de crecimiento en esos mercados. La dinámica social – psicológica de este proceso es que los miembros de sociedades capitalistas internalizan las necesidades creadas por el capital en su propia estructura (Marcuse, Herbert, Ecology and the Critique of Modern Society en Capitalism, Nature, Socialism, 1992). Una vez más, la la ecología profunda debe preguntarse: ¿Cuáles son las condiciones materiales que influenciarían a individuos para comenzar a consumir menos en sociedades industriales modernas si los salarios siguen siendo constantes? ¿Qué influenciaría a individuos para comenzar a consumir menos en sociedades industriales modernas si los salarios siguen siendo constantes? La crítica final a la ecología profunda, que puede ser la más significativa en términos de sus consecuencias es su llamado para lograr una disminución dramática de la población humana. La idea de Naess de bajar a la población a 100 millones es una declaración absolutamente osada. Organizaciones como Earth First! Se arraigaron a esta tesis durante los años 80. Earth First! manifestó públicamente que está en favor del cierre de la frontera de los Estados Unidos de Norteamérica a los inmigrantes de América latina y de no enviar ayuda a Etiopía durante las crisis sociales y políticas (lo que causó hambrunas) con el motivo de dejar que la naturaleza tomara su curso.( Bookchin, Murray, The Crisis in the Ecology Movement, Green Perspectives No. 6: 1988, pags. 1-6) Earth First! lleva las ideas del neomalthusianismo y del biocentrismo a su conclusión lógica. Esto se puede ver como contribución al movimiento ambiental poniendo en práctica los lineamientos principales y ejemplificando sus límites como alternativas viables a la crisis ecológica. Desarrollo Sostenible Otra fuerza importante en el movimiento ambiental de hoy es la tesis del desarrollo sostenible. Es muy a menudo representado por las Naciones Unidas y el instituto “Worldwatch” de Lester Brown. En 1987, una comisión patrocinada por las Naciones Unidas publicó un informe que definía el desarrollo sostenible. “El desarrollo sostenible es el desarrollo que resuelve las necesidades del presente sin poner en compromiso la capacidad de las generaciones futuras de resolver sus propias necesidades” (World Commission Report, Our Common Future, Oxford Univ. Press., New York, 1987). Este documento se conoce como el informe de la Comisión Brundtland. Por tres años (a mediados de los ochentas), esta comisión, integrada por representantes de todo el mundo, viajó alrededor del globo para desarrollar un estudio con el fin de descubrir las preocupaciones de la gente y de los gobiernos por el desarrollo y el ambiente. El informe encontró muchos problemas estructurales en la raíz de la deterioración ecológica global. Estos problemas incluyen la mala distribución de los recursos del mundo, la dependencia del desarrollo económico de los combustibles fósiles, y la sobrepoblación. El informe contornea perspectivas importantes en problemas ecológicos, especialmente desde un punto de vista del tercer mundo. Toma en consideración el nexo entre la pobreza y la degradación ambiental, la crisis de la deuda externa del tercer mundo, y el consumo excesivo que ocurre en naciones industrializadas. Para realizar el desarrollo sostenible, la comisión de Brundtland acentúa el cambio en el nivel político. Si el gobierno y los Naciones Unidas pudieran actuar juntos y poner en ejecución políticas ambientalmente sanas, entonces podríamos comenzar el proceso de un futuro sostenible. En resumen, muchos de nuestros problemas ecológicos que existen hoy son un resultado de la mala política desde esta perspectiva. La sociedad falló en dar la responsabilidad de prevenir el daño ambiental a los ministerios sectoriales y a las agencias cuyas políticas lo causan. Además las prácticas de nuestro manejo ambiental se han enfocado demasiado en el acto de reparar después: reforestación, ocupando tierras desérticas, reconstruyendo ambientes urbanos, restaurando hábitats naturales, y rehabilitando tierras forestales. La capacidad de anticipar y de prevenir daño ambiental requerirá que las dimensiones ecológicas de la política estén consideradas al mismo tiempo que las dimensiones económicas, comerciales, energéticas, agrícolas, y otras. El otro trabajo relevante sobre el desarrollo sostenible viene del instituto Worldwatch. El instituto publica un informe anual, el Informe del Estado del Mundo, sobre las condiciones del ambiente global. El Informe del Estado del Mundo (State of the world) de 1992 es una compilación de análisis de diversos afiliados del instituto. Después de detallar los problemas ecológicos globales más amenazadores tales como el agotamiento de la capa de ozono, el calentamiento global, la sobrepoblación, y la pérdida de biodiversidad, las últimas selecciones ofrecen un análisis de la sostenibilidad ambiental. Uno de estos artículos, por Hilary French, se centra en la regulación global del ambiente. French apunta a dos tratados internacionales claves como pasos positivos hacia un gobierno global del ambiente. Estos tratados son La Ley Marítima (1982) y el Protocolo de Montreal (1987). El tratado de La Ley Marítima es un acuerdo internacional en el uso de recursos naturales en el océano. Esta ley regula la pesca y prácticas que minan del océano. French también señala que este tratado fijó un acuerdo internacional sin precedente en la protección de recursos oceánicos pero al final las expectativas quedaron cortas. Esto fué porque las naciones desarrolladas rechazaron proporcionar transferencias tecnológicas y financieras a las naciones subdesarrolladas para prevenirlas de la sobre explotación en sus aguas costeras. En el contexto de la crisis de la deuda y la necesidad de la moneda extranjera, los estados del tercer mundo no tenían ninguna opción sino continuar usando ambientalmente las prácticas falsas de la pesca y de la explotación minera (French, Hilary, Strengthening Global Environmental Governance, State of the World 1992, W.W. Norton, New York , 1992) El protocolo de Montreal exhorta una reducción en la emisión global de los clorofluorocarbonos. Noventa y tres naciones habían firmado el tratado consistente en poner fin a la producción de CFC’s en el año 2000. Este tratado ha sido relativamente exitoso ya que los productores principales de CFC’s como Dupont han encontrado alternativas redituables. Lester Brown, el presidente ejecutivo del instituto Worldwatch escribe el artículo que concluye el informe mundial Worldwatch de 1992. Brown llama a la trayectoria a la sostenibilidad “La revolución ambiental.” Además de los tratados internacionales, Brown ve los impuestos gubernamentales como industrias influyentes para invertir en prácticas y productos ambientalmente sanos. Cobrando impuestos en actividades ambientalmente destructivas, tales como emisiones de carbón, la generación de desechos peligrosos, y el uso de materias primas naturales, se permite que el mercado funcione intacto, aprovechando sus eficacias inherentes mientras lo dirigen en una dirección ambientalmente sostenible… los desafíos para las compañías son preguntarse si hay un lugar para sus productos en una economía ambientalmente sostenible (Brown, Lester, Launching the Environmental Revolution, State of the World 1992, W.W. Norton, New York , 1992) Brown continúa con este tema dando el ejemplo de una empresa económica ambientalmente sostenible en la que utilizan todos los ingredientes naturales y dan grandes contribuciones a las causas ambientales. La revolución ambiental tomaría aún más fuerza para Brown si más individuos estuvieran implicados en presionar al estado para regular la economía de prácticas naturalmente destructivas.
En términos marxistas ortodoxos, la posibilidad de sostenibilidad definida arriba es limitada. La ideología del desarrollo sostenible se construye alrededor de la idea de que la nación- estado y las agencias internacionales necesitan poner en práctica una política racional ambiental. Los marxistas tienen una teoría del estado que se basa en la creencia de que el estado existe solamente en los intereses de las clases dominantes y de la propiedad privada. La declaración a menudo utilizada por Marx del manifiesto comunista señala claramente esto. “El poder político, correctamente llamado así, es sólo el poder organizado de una clase para oprimir a la otra… el ejecutivo del estado moderno es solamente un comité que maneja los asuntos de toda la burguesía” (Tucker, R. The Marx-Engels Reader, ed. Norton, New York, 1978) A finales del siglo XX, con la subida del estado de Keynesianismo y del estado autónomo relativo, el marxismo ortodoxo convierte en una sobresimplificación descriptiva las funciones del estado. Puede ser discutido, tal vez, que estos progresos capitalistas en el siglo XX se puedan considerar en el contexto del estado que actúa en los intereses del capital en su totalidad. La tesis del desarrollo sostenible se enfoca en el nivel de la política. No se cuestiona porque éstas políticas no han sido implementadas. Desea regular el capital y hacer que el capital internalice los costes sociales y ambientales que considere como más provechosos para el capital y el ambiente en su totalidad. Este desarrollo sostenible significa remuneración sostenible (es decir capitalismo sostenible). En la perspectiva del neo-Marxista el capitalismo sostenible es inverosímil. O’Connor ha encontrado que el capitalismo es demasiado contradictorio para ser sostenible incluso en la producción “más verde”. Pienso, sin embargo, que cierta cantidad de capitalismo verde es posible, al grado de que tal sistema no desafía ni amenaza las estructuras del privilegio y de la energía de las cuales el capitalismo depende. Muchas compañías están cortejando hoy a consumidores con los productos verdes. Pero todo el consumo verde en el mundo no cambiará el hecho de que el consumo agregado tiene una cierta relación con la inversión para que el capitalismo trabaje, y que el consumo agregado no es regulado por los consumidores sino por el índice del beneficio y acumulación y por los límites del sistema de crédito. (O’Connor, James, The Second Contradiction of Capitalism y Is Sustainable Capitalism Possible? en archivos de conferencias, Center for Ecological Socialism, Santa Cruz, 1992) El desarrollo sostenible no considera la capacidad del capital de superar barreras cuando está regulado. El límite a esta ideología es intenta controlar el capital en lugar de localizar su naturaleza fundamentalmente autodestructiva. La alternativa marxista a la crisis ecológica está en su infancia teórica. Los términos EcoMarxismo, socialismo ecológico, y Red- Greens son comúnmente utilizados para describir esta escuela de pensamiento. Se arraiga en el concepto de naturaleza utilizado por Marx y en lo que sucede a los seres humanos y a la naturaleza, bajo las formas capitalistas de producción. Los movimientos ambientales que tratan sobre la desigualdad social son parte de este movimiento. El principal marco teórico alrededor de este movimiento emergente es el concepto de una segunda contradicción del capitalismo. Este término fue acuñado por O’Connor. Trata de lo que identificaron Marx y Karl Polanyi como las condiciones de producción. “Según Marx hay tres condiciones: Las condiciones personales, es decir: energía de trabajo del ser humano; Condiciones comunales generales, es decir: espacio, comunicación, e infraestructura urbana del transporte; y Condiciones externas, es decir: ambiente o naturaleza.” (O’Connor, James, Ideologies of Human Nature, en Capitalism, Nature, Socialism 4, 1990, pags. 1-10) Las condiciones de producción se tratan como materiales pero no se producen como estos. Resumiendo la segunda contradicción del capitalismo, el capital está minando actualmente la reproducción de sus propias condiciones de producción. El deterioro total de las condiciones de producción conduce al capital hacia una crisis de sub-producción. Esto nos da una amplia definición teórica de la crisis ecológica que incluye en espectro, implicaciones de la salud ambiental en el lugar de trabajo y de lucha sobre la renovación urbana. La primera contradicción del capital se puede considerar con respecto a la segunda en que impulsa al capital a bajar sus costos (es decir: recortes en regulaciones ambientales y en la seguridad del trabajador). La importancia de esta teoría emergente es que proporciona una base material y objetiva para los nuevos movimientos sociales. Las otras ideologías y movimientos ecológicos dominantes se basan en las ideas de lo qué deben ser, pero carecen de cualquier tipo de análisis material que motivara a las personas a actuar. Los nuevos movimientos sociales están emergiendo en la batalla sobre las condiciones de la producción. La gente desea un ambiente sano de su lugar de trabajo, tierra para producir sus alimentos (en el tercer mundo rural) en vez de ser forzados a trabajar en el sector agro-exportador dependiente de la química, y las comunidades urbanas se están organizando y preguntando porque las industrias contaminantes están localizadas tan desproporcionadamente en sus vecindarios. Un tipo de socialismo ecológico puede proporcionar la dirección adecuada para servir de guía en estas luchas. Los nuevos movimientos sociales están emergiendo en la batalla sobre las condiciones de la producción. La finalidad de este análisis no es ofrecer el marxismo como la única solución a la crisis ecológica. Sino más bien demostrar los límites serios de las ideologías dominantes actuales detrás del movimiento y de la crisis ambiental. Marx y los marxistas han hecho contribuciones invaluables en la búsqueda para una solución a la crisis social-ecológica de finales del siglo XX. ¿Debemos intentar hacer el capitalismo sostenible a través de políticas de estado nacionales e internacionales, o ver el problema de la sobrepoblación desde un modelo socio- biológico que niega la historia, la lucha de clases y las agitaciones demográficas que están relacionadas con la expansión global del capital? Marx nos ofrece una teoría del capital, del estado, y de la historia, que se puede utilizar como herramienta intelectual para encontrar la dirección de nuestra crisis actual. Los Neo-Marxistas han tomado los temas de Marx para analizar las contradicciones específicas de la sociedad actual. La síntesis emergente de la ecología y del socialismo puede proporcionar las condiciones concretas para la acción social en vez del idealismo biocéntrico. La integración del marxismo en el pensamiento ecológico y la integración de la ecología en el marxismo se deben percibir como un paso adelante en la historia para aquellos preocupados por el ambiente y la desigualdad social.